O texto apresentado abaixo nos foi fornecido por Wagner Carvalho (Curador do Move Berlim - Festival de Dança Contemporânea Brasileira) após determinados estudos sobre a presença do Corpo Negro na Cena Contemporânea e discussões sobre mecanismos de empoderamento e perspectivas de silenciamento apreendidos na obra Repitologia. O original está em inglês seguido de tradução em português.
The Mask: Remembering Slavery, Understanding Trauma
This essay by Grada Kilomba was presented to the Bicentenary of the Abolishment of the Atlantic Slave Trade, at the National Maritime Museum , in London
The Mask: Remembering Slavery, Understanding Trauma
By Grada Kilomba, writer and psychologist from the
There is a mask, from which I heard many times during my childhood. The many recountings and the detailed descriptions seemed to warn me that those were not simple facts of the past, but living memories buried in our psyche, ready to be told. Today, I want to re-tell them. I want to speak about that brutal mask of speechlessness.
This mask was a very concrete piece, a real instrument, which became a part of the European colonial project for than three hundred years. It was composed of a bit, placed inside the mouth of the Black subject, clamped between the tongue and the jaw, and fixed behind the head with two strings: one surrounding the chin and the second surrounding the nose and the forehead.
Formally, the mask was used by white masters to prevent enslaved Africans from eating sugar cane or cocoa beans, while working on the plantations, but its primary function was to implement a sense of speechlessness and fear, inasmuch as the mouth was at the same time a place of muteness and a place of torture.
Formally, the mask was used by white masters to prevent enslaved Africans from eating sugar cane or cocoa beans, while working on the plantations, but its primary function was to implement a sense of speechlessness and fear, inasmuch as the mouth was at the same time a place of muteness and a place of torture.
The mask represents, in this sense, colonialism as a whole. It symbolizes the white sadistic politics of conquest and domination, and its brutal regimes of silencing the so called ‘Other.’ I intend to remember this mask as a symbol of speechlessness and violence, and how these – speechlessness and violence – are restaged in everyday life. In other words, I am concerned with two main questions: Who can indeed speak? And what happens when we speak?
The Mouth
The mouth is a very special organ, it symbolizes speech and enunciation. Within racism it becomes the organ of oppression par excellence, it represents the organ whites want – and need – to control, and therefore, the organ which historically has been severely confined.
In this particular scenario, the mouth is also a metaphor to possession. It is fantasized that the Black subject wants to possess something which belongs to the white master, the fruits. She or he wants to eat them, to devour them, dispossessing the master from its goods. Although the plantation, and its fruits, do ‘morally’ belong to the colonized, the colonizer interprets it perversely, reading it as a sign of robbery. “We are taking what is Theirs” becomes “They are taking what is Ours.” We are dealing here with a process of denial, for the master denies its project of colonization and asserts it onto the colonized. It is this moment of asserting onto the other, what the subject refuses to recognize in her-himself, which characterizes this ego defence mechanism. In racism denial is used to maintain and to legitimate violent structures of racial exclusion: “They want to take what is Ours, therefore, They have to be excluded.”
The first and original information (“We are taking what is Theirs”) is denied and projected onto the ‘Other’ (“They are taking what is Ours”), the Black subject becomes then what the white subject does not want to be acquainted with. This is based upon processes in which split off parts of the psyche are projected outside, creating the so called ‘Other’ always as an antagonism of the ‘self.’ Film is the perfect playground for this process, while the Black subject turns into the intrusive enemy, the white subject becomes the sympathetic hero, that is, the oppressor becomes the oppressed and the oppressed the tyrant.
This splitting evokes the fact that the white subject is somehow divided within her-himself, for she/he develops two attitudes towards external reality: only one part of the ego – the ‘good,’ accepting and benevolent – is experienced as ‘self,’ the rest – the ‘bad,’ rejecting and malevolent – is projected onto the ‘Other’ and experienced as external. The ‘Other’ becomes then the mental representation of what the white master fears to knowledge about her-himself, in this case: the violent thief, the indolent and malicious robber.
Such dishonorable aspects whose intensity makes them too unpleasurable and shameful are projected outside onto the ‘Other,’ so as to escape from them. In psychoanalytical terms, this allows positive feelings towards oneself to remain intact (the ‘good’ self), while the manifestations of the ‘bad’ self are projected onto the outside and seen as external ‘bad’ objects.
In the white conceptual world, the Black subject is identified as that ‘bad’ object, embodying the aspects the white society has repressed and made taboo. We are, in this sense, used as a screen of projection for what the white subject fears to knowledge in itself: aggression and sexuality. We come to coincide with the threatening, the dangerous, the violent, the thrilling, the exciting and also the dirty, but desirable – allowing whiteness to look at itself as morally ideal, decent, civilized and majestically generous, in complete control and free of the anxiety its history causes.
The Wound
Within this unfortunate psycho-dynamic the Black subject becomes not only the ‘Other’ – the difference against which the white ‘self’ is measured – but also Otherness – the personification of the repressed aspects of the white ‘self.’ We become what the white subject does not want to be like. Toni Morrison (1992) uses this expression of ‘unlikeness,’ to describe whiteness as a dependent identity which exists through the exploitation of the ‘Other,’ a relational identity, constructed by whites defining themselves as unlike racial ‘Others.’ That is, Blackness serves as the primary form of Otherness by which whiteness is constructed. So, the ‘Other’ is not other per se, it becomes one through a process of absolute denial. And in this sense, Frantz Fanon writes, What is often called the Black soul is a white man’s artifact (1968: 110).
Reminding us that it is not the Black subject we are dealing with, but with white fantasies of what Blackness should be like. Or better, with dominant images and narratives which are re-projected onto the Black subject as authoritative and objective pictures of ourselves. ‘I cannot go to a film. I wait for me’ (1968: 140), writes Fanon . He waits for the Black savages, the Black barbarians, the Black servants, the Black prostitutes, whores and courtesans, the Black criminals, murders and drug dealers. He waits for what he is not.
We could actually say that in film/in the white conceptual world, the collective unconscious of Black people is like pre-programmed for alienation, disappointment and psychic trauma, since the images of Blackness, we are confronted with, are neither real nor positive. What an alienation! To be forced to identify with the heroes, who are white, and to reject the enemies, who are Black. What a disappointment! To be forced to look at ourselves as if we were in their place. And what a pain! To be trapped in this colonial order.
This should be our preoccupation, we should not worry about the white subject in colonialism, but rather about the fact that the Black subject is forced to develop a relationship to her-himself always through the alienating presence of the white other. Always placed as the ‘Other,’ never as self. ‘What else could it be for me,’ asks Fanon, ‘but an amputation, an excision, a hemorrhage that spattered my whole body with black blood?’ (1968: 112). He uses the language of trauma, like most of Black people when speaking of their everyday racism experiences, indicating the painful bodily impact and loss characteristic of a traumatic collapse, for within racism one is surgically removed, violently separated of whatever identity one might really have. Such separation is defined as classic trauma, since it deprives one’s own link with the society, unconsciously thought of as white.
This should be our preoccupation, we should not worry about the white subject in colonialism, but rather about the fact that the Black subject is forced to develop a relationship to her-himself always through the alienating presence of the white other. Always placed as the ‘Other,’ never as self. ‘What else could it be for me,’ asks Fanon, ‘but an amputation, an excision, a hemorrhage that spattered my whole body with black blood?’ (1968: 112). He uses the language of trauma, like most of Black people when speaking of their everyday racism experiences, indicating the painful bodily impact and loss characteristic of a traumatic collapse, for within racism one is surgically removed, violently separated of whatever identity one might really have. Such separation is defined as classic trauma, since it deprives one’s own link with the society, unconsciously thought of as white.
‘I felt knife blades open within me,’ ‘I could no longer laugh’ (1968:112) he remarks. There is indeed nothing to laugh about, as one is being overdeterminated from the outside by violent fantasies one sees, but one does not recognize as being oneself.
This is the trauma of the Black subject, it lies, exactly, in this state of absolute Otherness in relation to the white subject. This infernal circle, as Fanon writes, ‘(w)hen people like me, they tell me it is in spite of my color. When they dislike me, they point out that it is not because of my color. Either way, I am locked’ (1968: 116). Locked within unreason. Fanon believes, therefore, that Black people’s trauma stem not only from the family-based events, as classical psychoanalysis argues, but rather from the traumatizing contact with the violent unreason of the white world, that is, with the unreason of racism which places us always as ‘Other.’ The ‘Other’ of the white subject.
Speaking the Silence
The mask raises many questions: why must the mouth of the Black subject be fastened? Why must she or he become silent? What could the Black subject say, if her or his mouth were not sealed? And what would the white subject have to listen to? There is an apprehensive fear that if the colonial subject speaks, the colonizer will have to listen. It would be forced into an uncomfortable confrontation with ‘Other’ truths. Truths, which have been denied, repressed and kept quiet, as secrets. This phrase “quiet as it’s kept” is an expression of the African diasporic people, which announces how someone is about to reveal what is presumed to be a secret – something which we all know, but which was kept quiet by force – like the dirty business of racism and its deep wounds.
The white fear of listening to what could possibly be revealed by the Black subject can be articulated with Sigmund Freud’s notion of repression, since the ‘essence of repression’, he writes ‘lies simply in turning something away, and keeping it at distance, from the conscious’ (1923: 17). It is that process by which unacceptable ideas – and unacceptable truths – are rendered unconscious, out of awareness due to the extreme anxiety, guilt or shame they cause. While buried in the unconscious, however, as secrets, they remain latent and capable of being revealed at any moment. Repression is, in this sense, the defence by which the ego controls and exercises censorship towards what is instigated as an ‘unaccepatble’ truth.
In a similar way, the mask sealing the mouth of the Black subject, prevents her/him from revealing those truths, which the white master wants ‘to turn away,’ ‘keep at distance’ at the margins, invisible and ‘quiet.’ Once confronted with those uncomfortable truths, such as the brutality of racism, the white subject commonly argues: ‘not to know...,’ ‘not to understand...,’ ‘not to remember...’ or ‘not to believe...’. These are expressions of this process of repression, in which the subject resists making the unconscious information, conscious. That is, one wants to make the known, unknown. Otherwise, collective secrets of racist oppression and denied aspects of a ‘dirty’ history would be revealed.
In order to deny knowledge of itself as responsible, the colonizer silences the colonized maintaining the fantasy that only its own discourse reveal the authentic and universal truth, while the speech of the colonized is a dubious subjective interpretation of the reality, not imperative enough neither to be spoken out, nor to be listened to. So to say, the mask protects the white subject from listening to ‘Other’ truths and from acknowledging ‘Other’ knowledges.
The mouth, however, symbolizes not only speech and enunciation, but also possibility – the possibility of saying ‘yes’ or ‘no.’ An open mouth can say one or the other, it can verbalize. Yet, the mask controls this possibility. Here, the Black subject can neither say ‘yes’ nor ‘no,’ it becomes impossible. This impossibility illustrates how speaking and silencing emerge as an analogous project. The act of speaking is like a negotiation between those who speak and those who listen, that is, between the speaking subjects and their listeners (Castro Varela & Dhawan 2003). Listening is, in this sense, the act of authorization towards the speaker. One can (only) speak, when one’s voice is listened. Within this dialect, those who are listened, are also those who ‘belong.’ And those who are not listened, become those who ‘do not belong.’ The mask re-creates this project of silencing, it controls the possibility that the colonized might one day be listened and consequently might belong to the center.
(This is in Remembrance of Our Ancestors)
(This is in Remembrance of Our Ancestors)
Literature
· Castro Varela, Maria del Mar & Dhawan, Nikita (2003). Postkolonialer Feminismus und die Kunst der Selbstkritik. In Hito Steyerl & Encarnación Gutiérrez Rodríguez (Hg.) Spricht die Subaltern deutsch? Migration und postkoloniale kritik. Munster: Unrast verlag.
· Fanon, Frantz (1968). Black Skin, White Masks. New York: Grove Press.
· Freud, Sigmund (1923). The Ego and the Id and Other Works. Volume XIX. London: Vintage.
· Morrison, Toni (1992). Playing in the Dark. Whiteness and the Literary Imagination. Vintage Books.
Este ensaio de Grada Kilomba foi apresentado no Bicentenário da Abolição do Comércio de Escravos do Atlântico, no National Maritime Museum, em Londres. A máscara, ela escreve, simboliza o colonialismo. Ela representa a política branca sádico de conquista e dominação, e seus regimes brutais de silenciar o tão chamado 'Outro'.
A Máscara: Lembrando Escravatura, Entendendo Trauma
Por Grada Kilomba, escritora e psicóloga, do Oeste Africano das Ilhas de São Tomé e Príncipe, trabalha predominantemente como escritora e professora discutindo temas como: Psicanálise, escravidão, colonialismo, trauma e memória.
Há uma máscara sobre a qual eu ouvi muitas vezes durante a minha infância. Os muitos relatos e as descrições pormenorizadas pareciam me advertir que aqueles não eram fatos simples do passado, mas memórias vivas enterradas em nosso psiquismo, prontas para serem contadas. Hoje, eu quero recontá-las. Eu quero falar sobre esta máscara brutal da mudez.
Esta máscara foi uma peça muito concreta, um instrumento real, que se tornou uma parte do projeto colonial europeu durante 300 anos. Ela era composta por um freio, colocado dentro da boca do sujeito negro, apertado entre a língua e a mandíbula, e fixado por trás da cabeça com duas cordas: uma em torno do queixo e a outra em torno do nariz e da testa.
Formalmente, a máscara foi utilizada por senhores brancos para impedir os africanos escravizados de comer cana-de-açúcar ou de cacau, enquanto trabalhavam nas plantações, mas sua função principal era implementar uma sensação de mudez e de medo, na medida em que a boca era ao mesmo tempo um lugar de mudez e um lugar de tortura.
A máscara representa, neste sentido, o colonialismo como um todo. Ele simboliza a política branca sádico de conquista e dominação, e seus regimes brutais de silenciar o chamado 'Outro'. Tenho a intenção de lembrar essa máscara como símbolo da mudez e da violência, e como estas - mudez e violência - são reestruturadas no dia a dia. Em outras palavras, estou preocupada com duas questões principais: Quem pode realmente falar? E o que acontece quando falamos?
A Boca
A boca é um órgão muito especial, que simboliza discurso e enunciação. Dentro do racismo torna-se o órgão da opressão, por excelência, ela representa o órgão que os brancos querem - e precisam - controlar, e, portanto, o órgão que, historicamente, tem sido severamente limitado.
Neste cenário específico, a boca é também uma metáfora para a posse. É imaginado/fantasiado que o negro deseja possuir algo que pertence ao senhor branco, os frutos. Ela ou ele quer comê-los, para devorá-los, desapropriando o mestre de seus bens. Embora o plantio, e seus frutos, "moralmente" pertençam aos colonizados, o colonizador interpreta isto perversamente, lendo-o como um sinal de roubo. "Estamos tomando o que é deles" se torna "Eles estão pegando o que é nosso." Estamos tratando aqui com um processo de negação, pois o colonizador nega seu projeto de colonização e afirma-o para os colonizados. É neste momento de afirmação para o outro, daquilo que o sujeito se recusa a reconhecer em si mesmo, que se caracteriza o mecanismo de defesa do ego. A negação do racismo é utilizada para manter e legitimar as estruturas violentas de exclusão racial: "Eles querem tomar o que é nosso, portanto, eles devem ser excluídos".
A primeira informação ("Nós estamos tomando o que é deles") é negada e projetada no "Outros" ("Eles estão pegando o que é nosso"), o sujeito negro torna-se então aquilo com o que o sujeito branco não quer se familiarizar. Isto baseia-se em processos nos quais partes cindidas do psiquismo são projetadas, criando os chamados "outros" sempre como um antagonismo do "eu". O cinema é cenário perfeito para este processo, enquanto o sujeito negro se transforma em um inimigo intruso, o sujeito branco se torna o herói simpático, isto é, o opressor torna-se oprimido e o oprimido torna-se tirano.
Essa divisão evoca o fato de que o sujeito branco é de alguma forma dividido dentro de si, por desenvolver duas atitudes em relação à realidade externa: apenas uma parte do ego - o “bom”, aceito e benevolente - é experimentado como "eu", o resto – o " mau ", rejeitado e malévolo - é projetado no 'Outro' e experimentado como algo externo. O "Outro" torna-se então a representação mental do que senhor branco teme por conhecer sobre si mesmo, neste caso: o ladrão violento, indolente e mal-intencionado.
Tais aspectos desonrosos cuja intensidade torna-os muito desagradáveis e vergonhosos são projetados para fora, para o 'Outro', de modo a não pertencê-los. Em termos psicanalíticos, isto permite que sentimentos positivos, em relação a si mesmo, permaneçam intactos (o “bom” eu), enquanto as manifestações do "mau" eu são projetadas para o exterior e vistas como exteriorizações de "maus" objetos.
No mundo conceitual branco, o sujeito negro é identificado como aquele objeto "mau", que contém os aspectos reprimidos e tornados tabus pela sociedade branca. Somos, nesse sentido, usados como uma tela de projeção para aquilo que o sujeito branco teme sobre si mesmo: agressividade e sexualidade. Nós viemos para coincidir com o ameaçador, o perigoso, o violento, o empolgante, o emocionante e também o sujo, mas desejável - o que permite a brancura olhar para si como ideal moral, decente, civilizado e majestosamente generoso, no controle completo e livre da ansiedade que sua história produz.
A Ferida
Dentro deste infeliz quadro psico-dinâmico o negro torna-se não apenas o "Outro" - a diferença contra o qual o “eu” branco é medida -, mas também Alteridade - a personificação dos aspectos reprimidos do branco. Nós nos tornamos o que os brancos não querem ser. Toni Morrison (1992) usa essa expressão de "dessemelhança", para descrever a brancura como uma identidade dependente que existe através da exploração dos "Outros", uma identidade relacional, construída pelos brancos, definindo-se como diferente racial 'Outros'. Ou seja, a negritude serve como a principal forma de alteridade em que a brancura é construída. Assim, o 'Outro' não é outro, por si só, torna-se um meio de um processo de negação absoluta. E neste sentido, Frantz Fanon escreve: O que é muitas vezes chamado de alma preta é um artefato do homem branco (1968: 110).
Lembrando-nos que não é o negro o que estamos tratando como assunto, mas com as fantasias brancas do que a negritude deve ser. Ou melhor, com imagens e narrativas dominantes que são re-projetadas sobre o sujeito negro a partir de figuras autoritárias e objetivas de nós mesmos. "Eu não posso ir a um cinema. Eu espero por mim "(1968: 140), escreve Fanon. Ele espera pelos selvagens negros, os bárbaros negros, os servos negros, as prostitutas, perversões e cortesãs negras, os criminosos, assassinios e traficantes de drogas negros. Ele espera por aquilo que ele não é.
Nós podemos realmente dizer que no cinema/no mundo conceitual dos brancos, o inconsciente coletivo do povo negro é como pré-programado para alienação, decepção e trauma psíquico, uma vez que as imagens da negritude, com as quais somos confrontados não são nem verdadeiras, nem positivas. Que alienação! Ser forçado a se identificar com os heróis, que são brancos, e rejeitar os inimigos, que são negros. Que decepção! Ser forçado a olhar para nós como se estivéssemos naqueles lugares. E que dor! Permanecer preso a esta ordem colonial.
Esta deve ser nossa preocupação, não devemos nos preocupar com o sujeito branco no colonialismo, mas sim sobre o fato de que o sujeito negro é forçado a desenvolver um relacionamento consigo sempre com a presença alienante do outro branco. Sempre colocado como o 'Outro', nunca como eu. "O que mais poderia ser para mim”, pergunta Fanon, "mas uma amputação, uma excisão, uma hemorragia que respingaria todo meu corpo com sangue negro? "(1968: 112).
Ele usa a linguagem de trauma, como a maioria do povo negro ao falar de suas experiências diárias de racismo, indicando o impacto corporal doloroso e a perda característica de um colapso traumático, pois com o racismo o sujeito é removido cirurgicamente, separado violentamente de qualquer identidade que poderia realmente ter . Essa separação é definida como trauma clássico, já que priva a pessoa do próprio link com a sociedade.
"Eu senti lâminas de navalha abertas dentro de mim”, “eu já não podia rir" (1968:112) ele observa. Não há certamente nada para rir, como se está sendo determinado por agentes externos, por fantasias violentas, se vê, mas não se reconhece como sendo um indivíduo.
Este é o trauma do sujeito negro, encontra-se, exatamente, nesse estado de alteridade absoluta em relação ao sujeito branco. Esse círculo infernal, como Fanon escreve: "quando as pessoas gostam de mim, elas me dizem que apesar da minha cor. Quando elas não gostam de mim, elas apontam que não é por causa da minha cor. De qualquer maneira, estou fechado" (1968: 116). Fechado dentro de irracionalidade. Fanon entende, portanto, que o trauma dos sujeitos negros não resulta apenas de eventos familiares, como a psicanálise clássica argumenta, mas sim do contato traumatizante com a irracionalidade violenta do mundo dos brancos, ou seja, com a irracionalidade do racismo que nos coloca sempre como 'outro'. 'Outro' do sujeito branco.
Falando do Silêncio
A máscara levanta muitas perguntas: Por que a boca do sujeito negro deve ser presa? Por que ele ou ela se calam? O que o sujeito negro poderia dizer se sua boca não estivesse fechada? E qual seria o assunto que o sujeito branco poderia ter que ouvir? Há um receio, porquanto se o sujeito colonial fala, o colonizador terá que ouvir. Seria forçado a entrar num confronto desconfortável com 'Outras' verdades. Verdades, que foram negadas, reprimidas e permaneceram quietas, como segredos. Esta frase "quiet as it’s kept” é uma expressão do povo Africano da diáspora, que anuncia alguém que está prestes a revelar o que se presume ser um segredo - algo que todos nós sabemos, mas que foi mantido em silêncio pela força - como o sujo negócio do racismo e suas profundas feridas.
O medo branco de ouvir o que poderia ser revelado pelo sujeito negro pode ser articulado com a noção de Sigmund Freud da repressão, uma vez que a "essência da repressão", escreve ele "está simplesmente em transformar algo distante, e mantê-lo à distância, a partir do consciente" (1923: 17). É esse processo que faz com que as idéias inaceitáveis - e verdades inaceitáveis – sejam tratadas como inconscientes, fora da consciência, devido à extrema ansiedade, culpa ou vergonha que elas causam. Enquanto enterradas no inconsciente, no entanto, como segredos, elas permanecem latentes e capazes de ser reveladas a qualquer momento. A repressão é, nesse sentido, a defesa pela qual o ego controla e exerce a censura para o que é instigado como uma verdade inaceitável.
De forma semelhante, a máscara de vedação da boca do sujeito negro, impede ela/ ele de revelar as verdades, que o senhor branco quer "esconder", "manter a distância" nas margens, invisível e "tranquila". Uma vez confrontados com as verdades desconfortáveis, como a brutalidade do racismo, o sujeito branco comumente argumenta: "não saber ..., não entender ..., não se lembrar ...” »ou« “não acreditar...”. Estas são expressões desse processo de repressão, através das quais o sujeito resiste a tornar a informação inconsciente, consciente. Ou seja, o indivíduo deseja manter o conhecido, desconhecido. Caso contrário, os segredos coletivos da opressão racista e a negação dos aspectos de uma história "suja" poderiam ser revelados.
A fim de negar o conhecimento de si como responsável, o colonizador silencia o colonizado mantendo a fantasia que somente o seu próprio discurso revela a verdade autêntica e universal, enquanto o discurso do colonizado é uma interpretação dúbia e subjetiva da realidade, não imperativo o suficiente para ser falado, nem para ser escutado. Por assim dizer, a máscara protege o sujeito branco de ouvir 'Outras' verdades e de reconhecer 'Outros' saberes.
A boca, entretanto, não simboliza apenas a voz da enunciação, mas também a possibilidade - a possibilidade de dizer 'sim' ou não. Uma boca aberta pode dizer uma coisa ou outra, pode verbalizar. No entanto, a máscara controla esta possibilidade. Aqui, o sujeito negro não pode nem dizer 'sim' nem 'não', torna-se impossível. Esta impossibilidade ilustra como a fala e o silêncio emergem como processos análogos. O ato de falar é como uma negociação entre quem fala e quem ouve, isto é, entre os sujeitos falantes e dos seus ouvintes (Castro Varela & Dhawan 2003). Ouvir é, nesse sentido, o ato de autorização para o ato-falante. Pode-se (apenas) falar, quando uma voz é ouvida. Dentro desta dialetica, aqueles que são ouvidos, são também aqueles que "pertencem". E aqueles que não são ouvidos, tornam-se aqueles que "não pertencemos." A máscara re-cria o projeto de silenciamento, ela controla a possibilidade de que o colonizado poderia um dia ser ouvido e, consequentemente, poderia pertencer ao centro.
(Isso é em Memória de Nossos Antepassados)
